{"id":3519,"date":"2015-05-10T10:40:42","date_gmt":"2015-05-10T10:40:42","guid":{"rendered":"http:\/\/www.valorelavoro.com\/?p=3519"},"modified":"2015-05-12T15:01:37","modified_gmt":"2015-05-12T15:01:37","slug":"il-tao-della-filosofia-lesigenza-del-confronto-con-i-pensieri-orientali","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/valorelavoro-cert.cloud\/index.php\/2015\/05\/il-tao-della-filosofia-lesigenza-del-confronto-con-i-pensieri-orientali\/","title":{"rendered":"Il Tao della filosofia: l\u2019esigenza del confronto con i pensieri orientali."},"content":{"rendered":"

\"amina<\/a><\/p>\n

L\u2019odierna riedizione de Il Tao della filosofia<\/em> di Giangiorgio Pasqualotto, originale e fecondo esperimento di comparazione apparso nel 1989, offre un\u2019occasione importante per riflettere su una questione cruciale: quanto la cultura italiana d\u2019oggi \u00e8 davvero aperta a una riflessione interculturale?<\/p>\n

 <\/p>\n

\"tao\"<\/a><\/p>\n

Il Tao della filosofia. Corrispondenze tra pensieri d\u2019Oriente e d\u2019Occidente<\/em> di Giangiorgio Pasqualotto, che viene oggi ripubblicato da Luni, \u00e8 apparso per la prima volta da Pratiche Editore di Parma nel 1989, ed \u00e8 stato davvero un seminal work<\/em>, che dischiudeva ai suoi lettori un affascinante universo comparativo dove si incontravano Eraclito, Spinoza, Il pellegrino cherubico<\/em> e il Laozi<\/em>, Nietzsche e il buddhismo zen. In particolare, \u00e8 stato un libro di speciale importanza per coloro che in quel periodo intraprendevano lo studio della lingua e del pensiero cinese, un\u2019attivit\u00e0 che allora, come so per diretta esperienza, non di rado veniva tacciata di essere nulla pi\u00f9 di una futile stravaganza, e che invece in quest\u2019opera riceveva il suffragio di motivazioni corpose e sostanziali: la relazione con un mondo lontano dall\u2019Occidente vi era rappresentata non come un\u2019esigenza estrinseca e accessoria, come una superficiale divagazione esotica, ma come un bisogno fondamentale, intimamente inerente alla natura stessa della filosofia intesa come interrogazione<\/em> e come dialogo <\/em>inesausti \u2013 insomma, come esplorazione di inediti crinali anzich\u00e9 come appagato dimorare in luoghi familiari e rassicuranti.<\/p>\n

E\u2019 a tale connotazione essenziale che il libro deve la sua perdurante attualit\u00e0. Esso \u00e8 stato il punto di avvio di un originale e fecondo percorso del suo autore, docente all\u2019Universit\u00e0 di Padova, che si \u00e8 sviluppato nei lavori degli anni seguenti \u2013 da Estetica del vuoto<\/em> (1992) a Illuminismo e illuminazione <\/em>(1997), da East and West<\/em> (2003) a Per una filosofia interculturale<\/em> (2008), da Filosofia e globalizzazione<\/em> (2011) a Le filosofie del Grande Oriente <\/em>(2013) \u2013 e che appare un\u2019esperienza davvero singolare nel panorama filosofico italiano, tuttora in genere poco propenso a coltivare interessi non eurocentrici. Tale prospettiva ha suscitato l\u2019attenzione di vari studiosi che si occupano specificamente di Orienti (India, Cina, Giappone) e che ne sono stati e ne sono interlocutori, come Antonio Rigopoulos, Maurizio Scarpari, Aldo Tollini, Stefano Zacchetti, ma anche di un pi\u00f9 largo pubblico di lettori colti e curiosi che nelle sue limpide pagine hanno trovato una via d\u2019accesso a temi non facili, ed \u00e8 stata fra l\u2019altro un fertile riferimento per le indagini di giovani ricercatori come Marcello Ghilardi ed Emanuela Magno, come attesta ad esempio il volume da loro curato Sentieri di mezzo tra Occidente e Oriente<\/em> (Mimesis, Milano 2006).<\/p>\n

Si tratta di un indirizzo che presenta significativi elementi di affinit\u00e0 con la concezione del \u201cdialogo dialogante\u201d di Raimon Panikkar, ma anche, a mio avviso, con certi spunti di Paul Ricoeur, in merito all\u2019esigenza tuttora inadempiuta dalla cultura occidentale di \u201crendere giustizia alle grandi esperienze dell\u2019India e della Cina\u201d, e si caratterizza in modo peculiare rispetto alla proposta di \u201cuso filosofico della Cina\u201d di Fran\u00e7ois Jullien, a cui viene talora, per certi versi, accostata (ne parlo, nel volume appena citato, in \u201cDao<\/em> ossia cammino: note in margine al percorso di riflessione di Giangiorgio Pasqualotto\u201d).<\/p>\n

Oltre che nei libri, la prospettiva di Giangiorgio Pasqualotto si \u00e8 espressa e si esprime in molteplici iniziative, in vivaci spazi dialogici che intorno a lui sono nati e cresciuti, e dei quali egli \u00e8 stato ed \u00e8 promotore e animatore, dal Master in Studi Interculturali di Padova alla rivista di filosofia orientale e comparata Simplegadi<\/em>, vissuta dal 1996 al 2009, dagli incontri di vicino\/lontano<\/em> a Udine ai seminari sul pensiero dell\u2019India, della Cina e del Giappone da lui promossi all\u2019Universit\u00e0 di Padova, fra i quali ricordo, in particolare, il primo che egli mi ha invitato a tenere insieme a lui al Liviano nell\u2019ormai lontano 1996\/97, \u201cPensiero e linguaggio nel dibattito della Cina classica\u201d.<\/p>\n

Ma qual \u00e8 la ricezione odierna di questo tipo di discorso nell\u2019ambito della cultura italiana, a distanza di venticinque anni dall\u2019apparizione del Tao della filosofia<\/em>? E\u2019 desolante constatare come l\u2019attenzione per i mondi di pensiero non occidentali costituisca tuttora, in sostanza, una rarit\u00e0 al di fuori degli ambiti specialistici, in un clima in cui sembra accentuarsi la divaricazione fra la settorialit\u00e0 autoreferenziale di tanti discorsi accademici e la banalit\u00e0 di tanta comunicazione corrente improntata al facile consumo di esotico.<\/p>\n

Se \u00e8 vero che nel corso degli anni recenti l\u2019interesse per i pensieri orientali \u00e8 indubbiamente cresciuto in misura notevole, e molte opere rilevanti di alta divulgazione hanno fra l\u2019altro contribuito ad allargarne significativamente gli spazi, tuttavia nel nostro Paese siamo ancora molto lontani dall\u2019attribuirvi la cruciale importanza che vi andrebbe assegnata, nella scuola a ogni livello, nell\u2019universit\u00e0, nella cultura diffusa, nel dibattito pubblico. Oggi pi\u00f9 che mai, in un orizzonte in cui riemergono minacciosi i fondamentalismi, l\u2019elaborazione di una prospettiva critica interculturale<\/em> \u2013 not merely western<\/em> – \u00e8 l\u2019antidoto di cui abbiamo bisogno, da contrapporre alle arroganti e non disinteressate celebrazioni \u2013 a Oriente come a Occidente \u2013 degli Scontri di Civilt\u00e0. Potremmo e dovremmo farne la base per una lettura, una riflessione, una conversazione condivisa.
\nGiangiorgio Pasqualotto\u00a0insegna \u2018estetica\u2019 e \u2018storia della filosofia buddhista\u2019 presso l\u2019universit\u00e0 di Padova.<\/p>\n

\"PASQUALOTTO<\/a><\/p>\n

tra le sue pubblicazioni pi\u00f9 importanti: estetica del vuoto<\/em> (1992); illuminismo e illuminazione <\/em>(1997); yohaku<\/em> (2001); east&west<\/em> (2003); figure di pensiero<\/em> (2007); dieci lezioni sul Buddhismo<\/em> (2008); Oltre la filosofia<\/em> (2008); tra Oriente e Occidente<\/em> (2010); filosofia e globalizzazione<\/em> (2010<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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