{"id":40417,"date":"2016-12-12T14:02:30","date_gmt":"2016-12-12T13:02:30","guid":{"rendered":"http:\/\/www.valorelavoro.com\/?p=40417"},"modified":"2016-12-12T16:16:52","modified_gmt":"2016-12-12T15:16:52","slug":"le-molte-anime-del-neoconfucianesimoluomo-fra-cosmo-e-societa-di-paolo-santangelo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/valorelavoro-cert.cloud\/index.php\/2016\/12\/le-molte-anime-del-neoconfucianesimoluomo-fra-cosmo-e-societa-di-paolo-santangelo\/","title":{"rendered":"Le molte anime del neoconfucianesimo: “L’uomo fra cosmo e societ\u00e0” di Paolo Santangelo"},"content":{"rendered":"
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di AMINA CRISMA
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(in collaborazione con www.inchiestaonline.it )<\/p>\n

\n\"santangelo\"<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n

La complessit\u00e0 di un multiforme fenomeno culturale attraverso un millennio di storia cinese in un vasto affresco che ne rappresenta i molteplici aspetti, i protagonisti e le pagine salienti, ne rievoca la peculiare ispirazione religiosa, morale e politica, e ne mette in luce le diverse istanze, le ambivalenze e le tensioni.<\/em><\/p>\n

Come osservava qualche anno fa Lionel Jensen in un polemico libro che ha suscitato vaste discussioni, nella cultura dell\u2019Occidente il termine \u201cconfucianesimo\u201d (in cinese rujia<\/em>, ossia \u201cscuola dei letterati\u201d o \u201clignaggio dei classicisti\u201d) rappresenta una nozione celeberrima, e insieme circonfusa da una fama equivoca: difficilmente si trover\u00e0 qualcuno che ne ignori il significato, automaticamente correlato all\u2019\u201cidentit\u00e0 culturale cinese\u201d di cui esso \u00e8 divenuto l\u2019icona per antonomasia; e tuttavia sar\u00e0 altrettanto difficile trovare qualcuno, al di fuori dell\u2019ambito degli studi specialistici, che abbia esperienza di qualche specifica lettura dei suoi testi, bench\u00e9 molte traduzioni e commenti in lingue occidentali siano da gran tempo agevolmente disponibili. [1]<\/a> Pur se un\u2019ingente quantit\u00e0 di ricerche sviluppatesi negli ultimi decenni ha profondamente innovato le rappresentazioni di tale grande tradizione, essa nel senso comune appare tuttora prevalentemente percepita attraverso l\u2019inerzia di schematismi che invariabilmente la associano a una \u201ceterna saggezza\u201d presunta immutabile attraverso i millenni, da Confucio a Xi Jinping, dall\u2019epoca pre-imperiale all\u2019et\u00e0 del turbocapitalismo post-maoista. Si tratta di uno stereotipo immarcescibile di cui Fran\u00e7ois Cheng ci ha offerto una sarcastica descrizione in memorabili pagine di un suo romanzo autobiografico ove si stigmatizza la propensione occidentale a \u201ccollocare il saggio cinese a decorare l\u2019angolo del salotto, come un bel vaso Ming\u201d.[2]<\/a><\/p>\n

Al fondo di questo atteggiamento v\u2019\u00e8 l\u2019idea convenzionale di un \u201cimmobile conformismo della saggezza cinese\u201d di cui ci ha fra l\u2019altro offerto una brillante rivisitazione Fran\u00e7ois Jullien (Un sage est sans id\u00e9e,<\/em> 1998)[3]<\/a> e che, nonostante\u00a0 tutte le critiche a cui \u00e8 stata sottoposta negli ultimi decenni (si veda in tal senso il seminal work<\/em> di Heiner Roetz Confucian Ethics of the Axial Age<\/em>, 1993[4]<\/a>), appare tuttora profondamente radicata nella cultura europea, continuando a irradiarsi con possente suggestione sull\u2019immaginario collettivo. Anzi, in un momento come questo in cui varie motivazioni concorrono a rafforzare le marcate tendenze all\u2019essenzialismo culturale oggi predominanti, un\u2019idea metastorica e astratta di \u201cCina perenne\u201d risulta per molti versi pi\u00f9 che mai seducente.[5]<\/a><\/p>\n

E tuttavia, riflettere sulla pluralit\u00e0 di creative trasformazioni che il confucianesimo ha conosciuto nel corso della storia ci aiuterebbe ad avere un\u2019idea pi\u00f9 adeguata dei suoi stessi innegabili aspetti di continuit\u00e0 e di lunga durata, che si sono sempre incessantemente riformulati in relazione alle esigenze di tempi nuovi: la devozione all\u2019antico che lo caratterizza si \u00e8 costantemente dialettizzata, in forme molteplici, in rapporto ai problemi del presente, come nitidamente asseriva Xunzi, grande maestro del III secolo a.C. che l\u2019Occidente si ostina pervicacemente ad ignorare, forse proprio perch\u00e9 smentisce molti luoghi comuni circa la Cina a cui esso \u00e8 tenacemente affezionato.[6]<\/a><\/p>\n

Tale fertile dialettica attraversava in cospicua misura il confucianesimo dell\u2019et\u00e0 pre-imperiale, come attestano, ad esempio, vari studi di Maurizio Scarpari.[7]<\/a> Gi\u00e0 in tale fase vi si delineavano nettamente declinazioni diverse di fedelt\u00e0 alla tradizione, modalit\u00e0 diverse di confronto con altre tendenze, differenti linguaggi e propensioni: fra idealismo e realismo, pragmatismo e spiritualit\u00e0, slancio mistico e vocazione politica al governo del mondo si disegn\u00f2\u00a0 cos\u00ec \u00a0fin da allora un peculiare campo di tensioni destinato a ulteriori sviluppi nelle epoche successive.<\/p>\n

Un\u2019immensa e profonda ristrutturazione della tradizione confuciana in risposta alle sfide di tempi nuovi si ebbe con il neoconfucianesimo, multiforme fenomeno culturale che a far tempo dall\u2019epoca Song (960-1279) si impresse durevolmente sulla cultura, le istituzioni, l\u2019esprit des moeurs<\/em> del Paese di Mezzo. Ce ne offre un ampio e articolato affresco di cui si avvertiva l\u2019esigenza nel panorama editoriale italiano il libro di Paolo Santangelo L\u2019uomo fra cosmo e societ\u00e0. Il neoconfucianesimo e un millennio di storia cinese<\/em>, che esce ora presso Mimesis (novembre 2016, pp. 400). Nel volume, l\u2019autore, sinologo di fama, professore emerito della Sapienza, promotore e direttore di team internazionali di ricerca a cui si devono cospicui studi sulle epoche Ming e Qing, noto fra l\u2019altro per \u00a0numerose opere sulle emozioni e i sentimenti, i desideri e le passioni nella Cina imperiale, \u00a0convoglia una pluriennale esperienza di frequentazioni di testi filtrandola e rivisitandola attraverso le acquisizioni dei dibattiti critici odierni.[8]<\/a><\/p>\n

Ne emerge una prospettiva sfaccettata, attenta a registrare l\u2019intrinseca complessit\u00e0 di un movimento sviluppatosi in scuole e tendenze diverse che, se da un lato rappresenta una reazione di difesa e di rilancio della tradizione autoctona nei confronti di dieci secoli di grande espansione del buddhismo, dall\u2019altro ne recepisce molte istanze e molti atteggiamenti, giungendo persino a praticarne alcune tipiche modalit\u00e0 di meditazione. Un\u2019enfasi tutta nuova sull\u2019interiorit\u00e0 caratterizza peculiarmente la rinascita neoconfuciana rispetto al confucianesimo classico, a cui esso peraltro dichiara di riallacciarsi come \u201cvia ortodossa\u201d, e di cui recepisce pienamente, di contro all\u2019ascetismo buddista, l\u2019istanza \u201capollinea\u201d di armonia, riformulandone originalmente \u2013 sulla base di un cosmocentrismo che integra anche elementi di ascendenza taoista \u00a0– l\u2019esigenza fondamentale di coniugare la ricerca di santit\u00e0 (neisheng<\/em>) all\u2019assunzione di responsabilit\u00e0 di governo (waiwang<\/em>). Tutto ci\u00f2 trov\u00f2 una sintesi unitaria che rimase canonica fino alla fine dell\u2019impero nell\u2019opera di Zhu Xi (1130-1200), grandiosa summa <\/em>che viene spesso paragonata a quella di Tommaso d\u2019Aquino, ispirata dalla fede nella perfettibilit\u00e0 dell\u2019uomo e nel positivo ordine del mondo (e in proposito non pu\u00f2 stupirci che abbiano avvertito una profonda sintonia con tale concezione i primi \u201cmondializzatori del confucianesimo\u201d, ossia i gesuiti, la cui missione in Cina inizia con Matteo Ricci alla fine del XVI secolo).<\/p>\n

Alle speciali connotazioni della spiritualit\u00e0 neoconfuciana il volume d\u00e0 largo spazio, con una scelta antologica che offre un significativo specimen<\/em> delle sue espressioni pi\u00f9 alte, come la celebre \u00a0Ximing<\/em>, \u201cIscrizione occidentale\u201d di Zhang Zai (1020-1077), sublime inno all\u2019unit\u00e0 con il cosmo e all\u2019universale fraternit\u00e0 con gli esseri che si esplicita nella compassione per i sofferenti:<\/p>\n

\u201cIl Cielo \u00e8 mio padre, e la Terra mia madre. Perfino un piccolo essere come me pu\u00f2 mescolarsi in mezzo a loro. Perci\u00f2 considero ci\u00f2 che riempie \u00a0il mio corpo e ci\u00f2 che governa l\u2019universo come la mia natura. Tutti gli uomini sono miei fratelli, tutti gli esseri miei compagni. (\u2026) Tutti coloro che nel mondo sono esausti, infermi, sofferenti, tutti coloro che sono soli (\u2026) sono tutti miei fratelli\u201d.[9]<\/a><\/p>\n

Un intenso afflato religioso e morale percorre molte pagine dei pi\u00f9 celebri maestri neoconfuciani, dai fratelli Cheng (Cheng Yi, 1033-1107, e Cheng Hao, 1032-1085) a Wang Yangming (1472-1529), promotore di una linea intuizionistica e introspettiva che conferisce centralit\u00e0 al cuore\/mente (xin<\/em>) e che si potrebbe per certi versi descrivere in termini di \u201cpersonalismo\u201d.[10]<\/a> Essa apre la via a un soggettivismo destinato a esercitare vasta influenza e a suscitare vivaci dibattiti fra i suoi appassionati fautori e i suoi detrattori e critici, proclivi invece a restituire maggior spazio alla disciplina derivante dallo studio, alla riflessione sulla realt\u00e0 oggettiva, all\u2019istanza tutta politica di governare l\u2019impero.<\/p>\n

Nell\u2019illustrare con dovizia di documentazione questi variegati sviluppi, il volume attesta l\u2019ambivalenza costitutiva che connota il neoconfucianesimo, attraversandone da cima a fondo le vicende: se da un lato esso si configura come slancio mistico e come via di autoperfezionamento morale, dall\u2019altro manifesta una spiccata vocazione a codificarsi in un\u2019ortodossia funzionale alla legittimazione del potere. La tradizione da esso creativamente riformulata, lungi dall\u2019essere univoca, si definisce cos\u00ec come un permanente \u201ccampo di tensioni\u201d fra obbedienza e rimostranza, fra conformismo e anticonformismo, fra acquiescenza e dissenso \u2013 e in tale quadro, accanto agli eminenti pensatori riconducibili ai lignaggi dell\u2019ortodossia, acquistano visibilit\u00e0 le grandi figure degli eterodossi, come Li Zhi (1527- 1602), propugnatore della libert\u00e0 individuale e della purezza del cuore\/mente di fanciullo presente in ogni essere umano (tongxin)<\/em>[11]<\/a>, e l\u2019antiautoritario Tang Zhen (1630-1704), eloquente difensore della povera gente.[12]<\/a><\/p>\n

Una inesausta dialettica che rimane insopprimibilmente aperta \u00e8 riconoscibile anche nelle nuove tendenze confuciane di oggi a cui sono dedicate le considerazioni conclusive del volume, che ne delineano due direttive principali, \u201cquelle riformatrici, che inglobano le conquiste laiche e liberali del pensiero moderno, e quelle conservatrici, che contrappongono all\u2019alienazione della competizione individualistica il tentativo di una ricostruzione di \u2018valori tradizionali cinesi\u2019 in una prospettiva socializzante ed armoniosa.\u201d [13]<\/a><\/p>\n

La riflessione finale ci affida uno spunto che meriterebbe di ricevere grande attenzione nei dibattiti contemporanei (ma \u00e8 forse vano sperarlo, in tanto assordante clamore intorno ai feticci delle \u201cCulture\u201d da cui siamo quotidianamente soverchiati). In una direzione che mi sembra significativamente affine a quella della lettura operata da Pier Cesare Bori di temi di Mencio in Per un consenso etico fra culture<\/em> (1991)[14]<\/a> e che certamente avrebbe molto interessato questo maestro di interculturalit\u00e0 purtroppo scomparso nel 2012, promotore, fra tante altre cose, della traduzione in cinese all\u2019Universit\u00e0 di Pechino (Beida) della Oratio de hominis dignitate<\/em> di Pico della Mirandola,[15]<\/a> Paolo Santangelo ci propone di ripensare un filone di tradizione come possibile risorsa attuale per i nostri pensieri odierni, come \u201cpromessa inadempiuta\u201d che si consegna al nostro presente, e al nostro futuro:<\/p>\n

\u201cSeppure i germogli di individualismo nati all\u2019ombra delle scuole di Wang Yangming non abbiano prodotto quei cambiamenti radicali che avevano promesso, \u00e8 di grande interesse seguire le fila della progressiva estensione dell\u2019io nel corso di una incessante rielaborazione che si rifaceva in via pi\u00f9 o meno diretta al Maestro Confucio\u201d.[16]<\/a><\/p>\n

In questa chiave dunque, oltre a leggere attentamente Wang Yangming, occorrerebbe fors\u2019anche, una volta di pi\u00f9, rileggere i Dialoghi<\/em> di Confucio: per scoprirvi, al di l\u00e0 della ben nota icona codificata e convenzionale, l\u2019immagine mobile, elusiva, ironica e sorprendente di un Maestro di anticonformismo, come ci suggeriscono le R\u00e9flexions chinoises<\/em> di Jean Levi,[17]<\/a> e per cercare di riattingervi, come fecero nel corso del tempo innumerevoli pensatori neoconfuciani, una vitale fonte di ispirazione capace di parlare a tempi nuovi, distante dalla monolitica e immota monumentalit\u00e0 a cui troppo spesso lo si riduce.<\/p>\n

Il discorso sulla \u201csoggettivit\u00e0 confuciana\u201d come potenzialit\u00e0 di autonomia morale su cui si chiude il libro di Paolo Santangelo \u00e8 tutt\u2019altro che un tema di mero interesse erudito: \u00e8 una questione che ci interroga con densa pregnanza negli attuali scenari della globalizzazione, in cui alla parola \u201cconfucianesimo\u201d sembra prevalentemente associarsi la prospettiva dispiegata di un conformistico \u201cadattamento al mondo\u201d e al dispotismo dei suoi meccanismi impersonali profetizzata cent\u2019anni fa da Max Weber, come ci ricorda in sue pagine recenti sulla \u201cstanchezza dell\u2019Occidente\u201d Paolo Prodi.[18]<\/a><\/p>\n

Un\u2019altra prospettiva, diversa da quella dell\u2019acquiescenza\u00a0all\u2019ordine esistente, \u00e8 possibile? Nelle fonti della grande tradizione cinese, come questo libro ci mostra, sono presenti fertili risorse per poterla, quanto meno, immaginare.<\/p>\n

AMINA CRISMA<\/strong><\/p>\n

(in collaborazione con www.inchiestaonline.it )<\/p>\n

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[1]<\/a> Lionel Jensen, Manifacturing Confucianism<\/em>, Duke University Press, 1997. Per il dibattito suscitato da questo libro, v. Amina Crisma, \u201cIl confucianesimo: essenza della sinit\u00e0 o costruzione interculturale?, Prometeo<\/em>, anno 30 n. 119, settembre 2012, pp. 68-80.<\/p>\n<\/div>\n

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[2]<\/a> Fran\u00e7ois Cheng, Le dit de Tianyi<\/em>, Albin Michel, 1998 ( Le parole di Tianyi<\/em>, Garzanti 2000, p. 214). Tali considerazioni, riferite specificamente ai salotti intellettuali parigini degli anni Cinquanta, ben si possono attagliare anche al giorno d\u2019oggi (sulla persistenza degli stereotipi intorno al confucianesimo cfr. Amina Crisma, \u201cChi \u00e8 oggi per noi Confucio?\u201d, in Silvia Pozzi (a cura di), Confucio re senza corona<\/em>, ObarraO 2011, pp. 71-136.<\/p>\n<\/div>\n

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[3]<\/a> Fran\u00e7ois Jullien, Un sage est sans id\u00e9e,<\/em> Seuil 1998 (Il saggio \u00e8 senza idee,<\/em> Einaudi 2002)<\/p>\n<\/div>\n

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[4]<\/a> Heiner Roetz, Confucian Ethics of the Axial Age<\/em>, SUNY 1993.<\/p>\n<\/div>\n

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[5]<\/a> Per un\u2019efficace critica di queste diffuse tendenze, cfr. Marco Aime, Eccessi di culture<\/em>, Einaudi 2004.<\/p>\n<\/div>\n

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[6]<\/a> Cfr. Amina Crisma, Confucianesimo e taoismo<\/em>, EMI 2016. Su Xunzi, rinvio inoltre a Ead., Il Cielo, gli uomini<\/em>, Cafoscarina 2000;\u00a0Conflitto e armonia nel pensiero cinese dell\u2019et\u00e0 classica<\/em>, Unipress 2004.<\/p>\n<\/div>\n

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[7]<\/a> Maurizio Scarpari, La concezione della natura umana in Confucio e Mencio,<\/em> Cafoscarina 1991; Id., Il confucianesimo, i fondamenti e i testi, <\/em>Einaudi 2010.<\/p>\n<\/div>\n

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[8]<\/a> Della vasta bibliografia di Paolo Santangelo che \u00e8 impossibile qui evocare, ci limitiamo a ricordare alcuni titolo accessibili al lettore italiano: Il \u201cpeccato\u201d in Cina. Bene e male nel neoconfucianesimo dalla met\u00e0 del XIV alla met\u00e0 del XIX secolo<\/em>, Laterza 1991; Emozioni e desideri in Cina<\/em>, Laterza 1992; \u201cIl neoconfucianesimo\u201d, in Maurizio Scarpari (a cura di), La Cina.<\/em> vol. 2, Einaudi 2010, pp. 633-716.<\/p>\n<\/div>\n

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[9]<\/a> Santangelo, L\u2019uomo fra cosmo e societ\u00e0<\/em>, p. 40, e 360.<\/p>\n<\/div>\n

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[10]<\/a> Ivi, p. 164.<\/p>\n<\/div>\n

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[11]<\/a> Ivi, p. 186 sgg.<\/p>\n<\/div>\n

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[12]<\/a> Ivi, p. 319 sgg.<\/p>\n<\/div>\n

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[13]<\/a> Ivi, p. 371.<\/p>\n<\/div>\n

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[14]<\/a> PierCesare Bori, Per un consenso etico fra culture,<\/em> Marietti 1991, cap. VII. Sulla figura, sulle esperienze e sulle opere di questo studioso, si veda la rubrica \u201cPier Cesare Bori e la rivista Inchiesta<\/em>\u201d, www.inchiestaonline.it<\/a> .<\/p>\n<\/div>\n

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[15]<\/a> Id., Fei Wu (a cura di), Lunrende zunyan (Oratio de hominis dignitate<\/em> di Pico della Mirandola), Beijing Daxue Chubanshe 2010<\/p>\n<\/div>\n

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[16]<\/a> Santangelo, L\u2019uomo fra cosmo e societ\u00e0<\/em>, p. 371.<\/p>\n<\/div>\n

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[17]<\/a>Jean Levi, R\u00e9flexions chinoises,<\/em> Albin Michel 2011; Id., Confucius<\/em>, Albin Michel 2003.<\/p>\n<\/div>\n

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[18]<\/a> Paolo Prodi, Il tramonto della rivoluzione<\/em>, Il Mulino 2015, pp. 87-113. Cfr. in proposito Dimitri D\u2019Andrea, L\u2019incubo degli ultimi uomini. Etica e politica in Max Weber<\/em>, Carocci 2005; Amina Crisma, \u201cFine della rivoluzione e tramonto dell\u2019Occidente: a chi andr\u00e0 il Mandato Celeste?\u201d, Inchiesta<\/em>, anno 45, n. 189, luglio\/settembre 2015 (anche in www.inchiestaonline.it<\/a> )<\/p>\n<\/div>\n<\/div>\n

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