{"id":40885,"date":"2017-05-31T01:59:26","date_gmt":"2017-05-30T23:59:26","guid":{"rendered":"http:\/\/www.valorelavoro.com\/?p=40885"},"modified":"2017-06-06T16:59:17","modified_gmt":"2017-06-06T14:59:17","slug":"felicita-e-politica-economia-e-bene-comune","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/valorelavoro-cert.cloud\/index.php\/2017\/05\/felicita-e-politica-economia-e-bene-comune\/","title":{"rendered":"Felicit\u00e0 e politica, Economia e Bene comune"},"content":{"rendered":"
\"The<\/a>
The Thames from Richmond – William Turner<\/figcaption><\/figure>\n

Nell’ambito del ciclo annuale di incontri curato dal Centro studi la permanenza del classico<\/em>, \u00e8 stato particolarmente interessante il discorso del prof. Massimo Cacciari sul rapporto tra due concetti apparentemente inconciliabili: felicit\u00e0 e politica.<\/p>\n

Partendo dalla riflessione filosofica che ruota da millenni intorno all’affermazione di Seneca “tutti desiderano una vita felice” (De vita beata), ci si \u00e8 interrogati sul legame tra bene comune e bene individuale e sull’esistenza di una dimensione pubblica, comunitaria, politica della felicit\u00e0.<\/p>\n

Tis aristos bios? Qual \u00e8 la vita migliore, la pi\u00f9 felice?<\/p>\n

I filosofi ci invitano a riflettere sulla vacuit\u00e0 di una felicit\u00e0 privata nell’habitus sociale: la felicit\u00e0 intesa come bene supremo, come bene comune, diventa difficile da raggiungere se c’\u00e8 anche un solo essere umano insoddisfatto.<\/p>\n

Aristotele declina il tema della felicit\u00e0 come obiettivo naturale della politica (Etica Nicomachea) e lo fa partendo dall’architettura della societ\u00e0.<\/p>\n

La felicit\u00e0 \u00e8 un bene ed il bene \u00e8 l’obiettivo a cui ogni attivit\u00e0 tende, a partire dalle professioni o dalle scienze.<\/p>\n

L’obiettivo della medicina \u00e8 la salute, degli armatori \u00e9 una nave, dei generali \u00e8 la vittoria, della finanza \u00e8 il capitale.<\/p>\n

A capo delle professioni ci sono le specialit\u00e0 degli architetti che mirano ad obiettivi moralmente superiori, che si perseguono per gli altri, perch\u00e9 il desiderio del singolo ad infinitum sarebbe misero e sciocco.<\/p>\n

L’obiettivo moralmente superiore \u00e8 il BENE SUPREMO e l’architetto massimo di tale bene \u00e8 la politica, perch\u00e9 ad essa sono subordinate le arti e le professioni: l’economia, l’arte della guerra, la salute…<\/p>\n

Il bene del singolo ed il bene comune possono anche coincidere ma il primo diventa pi\u00f9 prezioso se si concilia con il bene di un popolo, di una intera societ\u00e0.<\/p>\n

Questo bene comune e supremo, secondo Aristotele, pu\u00f2 essere denominato Felicit\u00e0.<\/p>\n

La buona politica \u00e8 l’architettura di quella societ\u00e0, abitata da buoni cittadini, che tende alla felicit\u00e0 come bene supremo.<\/p>\n

\u00c9 il tratto di un’idea di felicit\u00e0 assolutamente laica, perch\u00e9 caratterizzata dall’uomo e non dal divino.<\/p>\n

Cacciari ci pone una domanda per riflettere sulla materia della felicit\u00e0:<\/p>\n

A noi andrebbe bene una felicit\u00e0 ultraterrena, che sia luce? Quiete? Oppure deve assumere in se anche la potenza dell’azione ?<\/p>\n

Il benessere \u00e8 sufficiente ? La comunit\u00e0 pu\u00f2 essere basata solo sul benessere ? O bisogna trascendere ? \u00c9 una “Avara speranza”, parafrasando Montale?<\/p>\n

Dalla riflessione ne consegue che noi vogliamo essere felici in Terra, la nostra felicit\u00e0 \u00e8 nell’azione e nella potenza dell’azione.<\/p>\n

La felicit\u00e0 \u00e8 nel cammino di iniziazione:<\/p>\n

Il sapere che \u00e8 potere<\/p>\n

Il sapere che \u00e8 architettura politica<\/p>\n

Il sapere che \u00e8 idea da realizzare.<\/p>\n

La felicit\u00e0 non \u00e8 la beatitudine dell’anima alla fine della vita terrena ma la “beatitudo” che vive nell’essere ricercata.<\/p>\n

La beatitudine \u00e8 evidenza.<\/em><\/p>\n

La formazione dello Stato moderno nasce dalla capacit\u00e0 di far crescere l’intelletto delle nuove potenze europee occidentali.<\/p>\n

L’intelletto agente il “nous politikos”: tutti possono diventare forti, godere e diventare beati all’interno di questa architettura …<\/p>\n

Cos\u00ec “sofos” \u00e8 anche il lavoratore che \u00e8 felice della sua opera, del suo contributo alla felicit\u00e0 collettiva, beato perch\u00e9 \u00e8, perch\u00e9 esiste ora e non dopo.<\/p>\n

Beato \u00e8 chi non dipende, chi \u00e8 libero!<\/p>\n

Il bene comune \u00e8 la Beatitudine di tutti !<\/p>\n

Facendo un salto temporale millenario, quella del bene comune \u00e8 anche un p\u00f2 la parabola di Keynes che in una lettera preannunciando la sua teoria economica, descrive l’idea di una politica mescolandosi ai sentimenti ed alle passioni diviene motore di cambiamento.<\/p>\n

L’economia deve generare benessere per la societ\u00e0, non pu\u00f2 essere la somma di interessi individuali, come ipotizzato da Smith, deve impegnare la ragione e la morale al servizio della collettivit\u00e0 (ndr).<\/p>\n

L’incontro filosofico si conclude con la citazione del “Sogno di Scipione” di Cicerone nel quale il grande stratega viene esortato ad esercitare il suo spirito, la sua anima, verso il pi\u00f9 nobile dei pensieri: la salvaguardia dello Stato.<\/p>\n

\u00c8 questo il Paradiso dell’uomo politico e dell’homo oeconomicus.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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