You are here: Home<\/a> \u00bb Ambiente<\/a> \u00bb Amina Crisma: Laudato si\u2019 e Laozi. Ripensare clima, Terra, giustizia fra Cina e Occidente<\/strong><\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n A partire dal libro \u201cNiente di questo mondo ci risulta indifferente: riflessioni e proposte per un programma di ecologia integrale\u201d, Edizioni interno 4, 2020 Per una singolare quanto significativa coincidenza, il libro Niente di questo mondo ci risulta indifferente<\/em> (ed. Interno 4 ,2020), frutto del cantiere di dibattito collettivo dell\u2019associazione Laudato si\u2019<\/em> (nata nel 2015 con una dichiarazione sottoscritta da associazioni e da singoli attivisti, e fra i cui fondatori si annoverano Mario Agostinelli, Virginio Colmegna, Guido Viale), appare proprio nella fase attuale, al colmo di uno scenario distopico inimmaginabile neanche nei nostri incubi peggiori, ossia nel momento in cui la pandemia da coronavirus conferisce una pregnanza drammatica e inedita al tema cruciale del volume, la radicale istanza di una globale riformulazione del rapporto fra gli esseri umani e l\u2019ambiente, come ben sottolinea nelle pagine introduttive la curatrice Daniela Padoan.<\/p>\n In questo scenario odierno assume una nuova e irrecusabile urgenza l\u2019esigenza di costruire \u201cun\u2019alleanza per il clima, la Terra, la giustizia sociale\u201d di cui l\u2019associazione si fa interprete e il libro si fa espressione, articolandola in una riflessione e in un programma dettagliato riferito a un ampio ventaglio tematico: clima, depredazione ambientale, migrazioni, accoglienza, cittadinanza, democrazia, povert\u00e0, finanza, conversione ecologica, beni comuni, rapporto con il vivente, ecofemminismo, lavoro, stili di vita, salute, \u201cguerra mondiale a pezzi\u201d, minaccia nucleare, ambito del digitale, del virtuale e dell\u2019artificiale, nuova pedagogia orientata a un\u2019ecologia integrale.<\/p>\n Non \u00e8 mia intenzione entrare nel merito delle singole aree tematiche e delle singole proposte: non ne sarei certo capace, dato che non sono n\u00e9 un leader politico n\u00e9 un sindacalista n\u00e9 un opinion maker, e comunque altri hanno gi\u00e0 provveduto o stanno provvedendo a discuterne, in un dibattito che si \u00e8 aperto, e che \u00e8 auspicabile si allarghi ulteriormente. Quello che mi importa \u00e8 raccogliere quella che mi sembra essere l\u2019ispirazione fondamentale del libro, dal mio punto di vista di semplice abitatrice del pianeta, ovviamente interessata alle sue sorti e al destino comune che la nostra relazione con la Terra configura, e di interprete di testi di una diversa cultura, per tentare di declinarne le sollecitazioni in un orizzonte interculturale.<\/p>\n Il titolo del volume \u00e8 una citazione dall\u2019enciclica Laudato si\u2019<\/em> di Papa Bergoglio, testo al quale dichiaratamente si richiama il collettivo a cui il libro si deve, nella convinzione che esso rappresenti un riferimento non soltanto per i credenti, ma per tutto quel vasto e variegato mondo laico in vari modi \u00a0impegnato nella lotta alla povert\u00e0 e a ogni forma di discriminazione, nella battaglia contro il degrado ambientale, nella promozione di modelli di sviluppo incentrati sulla difesa del bene comune. La nozione di una costitutiva solidariet\u00e0 dei viventi che vi si dispiega attinge segnatamente, com\u2019\u00e8 ben noto, alla straordinaria intensit\u00e0 di accenti della Laus creaturarum<\/em>; ma il sentimento di un\u2019insopprimibile connessione degli umani con la totalit\u00e0 degli esseri trova affinit\u00e0 significative anche in testi assai distanti nel tempo e nello spazio, quali le antiche fonti delle tradizioni cinesi come il Laozi<\/em> o il Neiye<\/em>.<\/p>\n In riferimento al Laozi <\/em>o Daodejing<\/em>, celebre classico del pensiero taoista, lo ha, ad esempio, segnalato in alcune delle sue pagine pi\u00f9 pregnanti un grande maestro di interculturalit\u00e0, Fran\u00e7ois Cheng, nato a Nanchang nel 1929 ed emigrato in Francia dal 1949, che non casualmente ha scelto di chiamarsi, appunto, Francesco, e che parla del paesaggio di Assisi e delle sue risonanze simboliche con un linguaggio in cui spiritualit\u00e0 taoista e cristiana sembrano intrecciarsi e convergere nel disegnare un\u2019intima communio<\/em> con il cosmo.<\/p>\n Il senso della sacert\u00e0 dell\u2019unione con la natura, l\u2019imperativo di \u201ctornare a succhiare il latte al seno della Madre da cui ogni essere \u00e8 nato\u201d risuonano con impareggiabile energia nel Laozi<\/em>, e passi famosi di testi coevi come il libro di Mencio, maestro confuciano del IV secolo a.C., da una parte celebrano intensamente il sentimento insopprimibile di unit\u00e0 con i diecimila esseri, dall\u2019altra denunciano con forza la devastazione del paesaggio naturale operata dall\u2019uomo: l\u2019immagine paradigmatica della montagna desertificata dalla deforestazione che vi \u00e8 effigiata \u00e8 l\u2019emblema di una violenza sulla natura pari a quella perpetrata sugli uomini, nei cruenti scenari di guerre e stragi della Cina degli Stati Combattenti (IV-III secolo a.C.). I grandi classici della Cina antica, come ben ci mostra Simone Weil in pagine indimenticabili de La prima radice<\/em>, denunciano inequivocabilmente la hybris<\/em> di un agire umano che, simultaneamente, fa violenza alla natura e aggredisce crudelmente gli umani: denunciano la tracotanza di una volont\u00e0 di potenza che diventa, su entrambi i versanti, cieca e feroce brutalit\u00e0. E non si fermano alla denuncia: formulano il progetto politico di un diverso ordinamento del mondo, in cui restaurare il legame con la natura e tornare a rispettare i suoi ritmi vitali, in cui far regnare \u201csenso dell\u2019umanit\u00e0 e senso della giustizia\u201d (renyi).<\/em> E ancora, si interrogano su \u201cchi mai potr\u00e0 attuarlo: chi, se i pastori \u00a0d\u2019uomini, ossia i sovrani, sono avidi di massacri?\u201d.<\/p>\n Il problema di costruire un soggetto politico capace di attuare la trasformazione di \u201ctutto quanto sotto il Cielo\u201d si poneva con icastica evidenza al pensiero della Cina antica, che anche sotto questo profilo, insomma, mi sembra offrire fertili risorse per gli ambiti di riflessione che ci propongono gli autori di Niente di questo mondo ci risulta indifferente.<\/em> Si potrebbe riassumerne gli orientamenti fondamentali nella densa formulazione che ne ha dato un maestro neoconfuciano vissuto dopo il Mille, Zhang Zai, in cui convergono e si fondono insegnamenti confuciani, taoisti, buddhisti: \u201cil Cielo \u00e8 mio padre, la Terra \u00e8 mia madre. Ogni uomo \u00e8 mio fratello, ogni essere \u00e8 mio compagno\u2026\u201d.<\/p>\n E\u2019 a questo tipo di ispirazione spirituale, etica e politica che credo convenga oggi riallacciarsi, come fonte vitale a cui alimentare i nostri pensieri moderni, i nostri attuali progetti, il nostro agire orientato a definire un consenso etico fra culture capace di ricostruire sul piano del rapporto con la Terra l\u2019autentica dimensione universale della nostra solidariet\u00e0 di specie, di \u201ctutti quanti sotto il Cielo\u201d: un\u2019ispirazione radicalmente altra e diversa da quella implicita o esplicita celebrazione del \u201cdispotismo orientale\u201d a cui sembrano ricondursi molte Grandi Narrazioni e molta apologetica contemporanea intorno al \u201cmodello cinese\u201d. E in proposito, una lettera\/appello della Fondazione Alexander Langer (\u201cDa Tiananmen a Hong Kong, prima che sia troppo tardi\u201d) opportunamente ci ricorda che in questi giorni ricorre un denso anniversario, da sottrarre alla rimozione.<\/p>\nAmina Crisma: Laudato si\u2019 e Laozi. Ripensare clima, Terra, giustizia fra Cina e Occidente<\/a><\/h1>\n
![\"\"](\"http:\/\/www.inchiestaonline.it\/wp-content\/uploads\/2020\/06\/Lao.jpg\")
<\/p>\n
\n<\/strong><\/em><\/p>\n